李琥搜集整理傈僳族歌舞瓦器器十二腳即“哪鷥穗瓦器”的來源、舞步、寓意、特點及跳法。

2015年9月，維西縣退休干部李琥搜集整理集結出版了《維西傈僳族自治縣攀天閣鄉(xiāng)傈僳族民間傳統(tǒng)文化》一書，書中詳細介紹了傈僳族歌舞瓦器器十二腳即“哪鷥穗瓦器”的來源、舞步、寓意、特點及跳法，第一次以文字的形式，完整記載了傈僳族歌舞“哪鷥穗瓦器”。

在許多傈僳族人只聽說過“哪鷥穗”，而沒有見過“哪鷥穗”瓦器，一般意義上的“瓦器器”也只是從一腳跳到三腳四腳，能夠完整演繹“哪鷥穗瓦器”的人少之又少。由于“哪鷥穗瓦器”靠口口相傳，無文字記載，舞步復雜，搜集整理難度很大。退休干部李琥不圖名不圖利，為什么花這么多精力和時間辛苦整理“哪鷥穗瓦器”？他是怎么搜集整理這些資料的？帶著疑問，記者采訪了李琥。

李琥沒有直接回答問題，而是講起了他學藝的故事。

李琥，男，漢族，1948年生于維西縣攀天閣鄉(xiāng)安一村列普子村民小組，1964年初中畢業(yè)，因家庭困難，未繼續(xù)上學。1970年，他與青梅竹馬的傈僳族姑娘趙梅芝喜結良緣，從此與傈僳族文化結下了不解之緣。

維西縣省級代表性非遺項目瓦器器十二腳即“哪鷥穗瓦器”傳承培訓。

維西縣攀天閣安一村以傈僳族為主，村里僅有的幾戶漢族基本通行傈僳族的生產(chǎn)生活方式、習俗和語言。這里世代流傳著名為“哪鷥穗”的傈僳族舞蹈。人們在生產(chǎn)活動中或是婚喪嫁娶時，都要跳舞和唱歌，特別每逢節(jié)日或春播和秋收后，家家都釀酒和嘗新，歡歌起舞，常常通霄達旦，盡興方散。李琥自幼喜愛民間文藝，又深受傈僳族傳統(tǒng)文化教育和本民族文化的熏陶。幼年時期，每當夜幕降臨，村里的男女老少都會聚集在村寨的倉房或打糧場跳“哪鷥穗瓦器”歌舞，只要聽到伴奏的“起本”、“吉資”、“菊律”旋律響起，李琥就跟隨父母或小伙伴們前往舞場學跳。有時較遠的村寨跳“哪鷥穗瓦器”，他也會跟隨父母前往，逐漸學會了舞蹈動作。之后，李琥師從于當?shù)赜忻摹捌鸨就酢崩罟鸱迹瑢W習“起本”彈奏和“吉資”拉奏技藝。李桂芳的父親妁化扒是遠近聞名的“哪鷥穗瓦器”歌舞器樂伴奏藝人，李桂芳繼承父親技藝后，無論何時何地，一把“起本”從不離身，跳舞時他彈奏的“起本”旋律渾厚而優(yōu)雅、超然不俗，十分動聽，當?shù)乩圩遄鸱Q他為“起本器趴”，其他民族冠之為“起本王”。李桂芳比李琥大二十歲，由于李琥謙虛好學，成為了“起本器趴”的徒弟，在“起本王”的認真調(diào)教下，李琥學會了彈奏“起本”和拉奏“吉資”的技藝，還記下了“起本”的四種弦音和“吉資”的兩個弦音。

李琥學藝時，農(nóng)村處于“大鍋飯”時期，人們白天務農(nóng)耕作，晚上除開會、跳鍋莊外，就坐在火塘邊，聽先輩們講“哪鷥穗瓦器”的故事和傳說，或師從左鄰右舍長輩們唱“木刮”。當時十七八歲的李琥初中剛畢業(yè)，正是年富力強，記憶力極好之時，他對傈僳族“哪鷥穗瓦器”傳統(tǒng)文化情有獨鐘。這一傳統(tǒng)文化藝術傳承是靠當?shù)乩圩迦罕娍谑谙鄠?，沒有文字記載，在傳承中難免出現(xiàn)遺漏和偏差，加之能完全掌握這門技藝的人越來越少，隨著時間流逝，“哪鷥穗瓦器”技藝面臨著失傳的危機。

于是，李琥將學到聽到的有關傈僳族傳統(tǒng)文化的資料記錄下來，反復琢磨，細細品味，謹慎收藏。李琥年輕的心里種下了搜集整理傈僳族歌舞“哪鷥穗瓦器”，讓這個古老的傈僳族文化一代一代相傳下去的夢想。

1980年，李琥被推選為安一大隊文書，1986年，調(diào)任本鄉(xiāng)新樂村黨支部書記，1988年，當選為攀天閣鄉(xiāng)副鄉(xiāng)長。1990年至1995年曾先后任維西傈僳族自治縣塔城鎮(zhèn)和保和鎮(zhèn)黨委書記；1996年至2003年任維西縣林業(yè)局局長。參加工作后，不管有多忙，李琥一直不忘搜集整理“哪鷥穗瓦器”，利用下鄉(xiāng)、探親、休假的機會，不斷搜集關于“哪鷥穗瓦器”的相關資料。期間，學會了在“你達別本”場合講“哪鷥穗瓦器”故事和傳說，學會了傈僳族“起本”、“吉資”、“菊律”、“瑪弓”、“處除”五大樂器的制作技藝。由于李琥生性豪放，樂觀開朗，能歌善舞，深受傈僳族群眾喜愛，被當?shù)乩廴罕姺Q之為“木刮摯趴”，意譯為民間藝人。

一段舞蹈后，樂器停奏，人們停下舞步，來一段對唱，舞步古樸，歌聲悠揚……

2003年6月，李琥從維西縣林業(yè)局局長的崗位上退休了，有了更多的時間搜集整理“哪鷥穗瓦器”。

退休后，李琥拿出多年收藏的記錄本，在全縣范圍內(nèi)廣泛收集相關材料，為編撰“哪鷥穗瓦器”做準備。2012年12月，李琥以維西縣攀天閣鄉(xiāng)安一村傈僳族文化為基礎，與兩位年逾古稀的老藝人研究整理、重新撰寫，編導試演。2013年，在州歌舞團傈僳族演員蜂躍宏、余春海等的幫助和支持下，編導出“哪鷥穗瓦器”《傈家老少慶豐收》歌舞，并培訓了50多個學生，瀕臨滅絕的傈僳族民間傳統(tǒng)文化——“哪鷥穗瓦器”歌舞再次激發(fā)出璀璨的光芒。

說到“哪鷥穗瓦器”，李琥就打開了話匣子，他說，瓦器器傈僳語意為“踏腳起舞”，故漢語通常把瓦器器譯為“跳腳”?，F(xiàn)流傳在維西傈僳族自治縣境內(nèi)的瓦器器可以從一腳跳到十二腳，因而也有人把瓦器器叫做“跳十二腳”，傈僳族則把從一腳到十二腳的瓦器器稱之為“哪鷥穗”。“哪鷥穗瓦器”集歌、舞、樂為一體。其來源久遠而無法考證，但可以肯定的是勞動創(chuàng)造了一切。從歌、舞來看，“哪鷥穗瓦器”歌舞產(chǎn)生于傈僳族群眾處于狩獵和采集為生時代，歌舞以摸擬動物為主，在長期生產(chǎn)活動中，傈僳族群眾學會了農(nóng)耕，逐漸將模擬動物的原始歌舞改編為展示農(nóng)耕文化為主的原生態(tài)“生產(chǎn)舞”。

“哪鷥穗”意為腳搓秈米，寓意為“打糧歸倉”。李琥說，傈僳族把“十二腳”瓦器器叫做“哪鷥穗”，是因為“哪鷥”即秈米，是所有糧食作物中一顆穗子里所含米粒最多的作物，表達了傈僳族群眾對“蓄滿圈、糧滿倉”的期盼。其中，融合了傈僳族群眾對生產(chǎn)生活的哲理性，傈僳族先輩把一年分為十個季節(jié)，在山歌中去找節(jié)令栽種農(nóng)作物，在辛勤勞作中用汗水換來幸福。舞者以各種姿態(tài)細致地表現(xiàn)人們挖地、種玉米、鋤草、收獲歸倉等內(nèi)容，舞蹈中至今還保留了一段“阿乃灑托”即模仿烏鴉走路的動作，為舞蹈增添風趣?！澳您兯胪咂鳌备栉璩浞终故玖死圩逑容叺南胂罅蛣?chuàng)造力，整個舞蹈，充滿了對大自然尊崇和敬畏。

說到“哪鷥穗瓦器”的跳法，李琥邊講解邊做示范。看著李老踏歌而起，耳邊仿佛響起傈僳族“起本”、“吉資”、“菊律”、“瑪弓”、“處除”大合奏，依稀看見一群長裙婦人和長衫男子手挽手，圍成一圈，合著節(jié)奏，悠悠起步，一段舞蹈后，樂器停奏，人們停下舞步，來一段對唱，舞步古樸，歌聲悠揚……

“哪鷥穗瓦器”每段舞蹈都有一定的寓意。舞蹈節(jié)律鮮明，剛柔并濟。

據(jù)李琥介紹，“哪鷥穗瓦器”每段舞蹈都有一定的寓意。舞蹈節(jié)律鮮明，剛柔并濟，錯落有致，舞步的跳、抬、移、踢等層次變化分明。整個舞蹈以“提托瓦”（一腳起步）為基本動作，在此基礎上反復派生其他動作，動作變化主要在于腳，于粗獷中見細膩。

第一段舞步叫“依睹睹”，有開頭或起源之意。這個舞段每向前一小步就要往后退一腳，傈僳語稱這種舞步為“提托瓦”（一腳）。第二段舞步叫“依正抓”，有探尋前進路途的意思。舞步第一段稍快、急促。傈僳語稱這個舞段為“尼托瓦”（二腳）。第三段舞步叫做 “阿乃灑托”，又稱“灑托瓦”（三腳），模仿烏鴉走路，跳起歡樂的舞蹈，此舞段詼諧風趣。第四段“瓦爪提托”，又稱“瓦爪哩托”（四腳），此舞段有山花盛開、布谷鳥鳴，栽種忙的意境。第五段“瓦爪尼托”，又稱“瓦爪娃托”（五腳），寓意為：雞不扒食吃不飽，人不辛苦錢（糧）不來，讓我們跳起雞扒食的舞步吧。第六段“瓦爪灑托”又稱“瓦正麻納瑪”（六腳）寓意為：蜜蜂采蜜儲冬糧，我們要抓緊節(jié)令種夏糧。此段舞步由慢而快，由舒緩而急促。第七段舞“瓦彥提托”又叫“串喘瓦”（七腳），寓意為：歡快地跳起來，連續(xù)跳起來，要進山尋找盤中食，祈求大自然的恩賜。第八段舞“瓦彥尼托”又稱叫“瓦彥恒托”（八腳），此段舞步展示了秋天來，莊稼開始成熟，看著豐收在望的田野，人們歡樂幸福的心情。第九段舞“瓦彥灑托”又稱“瓦顏麻納瑪”，此舞段展現(xiàn)了霜降后，人們秋收秋種忙的景象。第十段“哪鷥穗提托”又稱“瓦爪此托”（十腳），第十一段舞稱“哪鷥穗尼托”也稱“瓦爪此提托”（十一腳），第十二段舞稱為“哪鷥穗灑托”也稱“瓦爪此尼托”（十二腳）。第十、十一、十二段舞，生動地表現(xiàn)了傈僳族群眾在辛苦一年后，歡聚一堂，慶祝豐收，祈福來年幸福的歡樂場景。

一分辛苦，一分收獲。2013年12月6日，在云南省第八屆民族民間歌舞樂展演中，李琥編導參與的器樂節(jié)目《瓦器器》榮獲銀獎和傳承獎；2015年，李琥撰寫《維西傈僳族自治縣攀天閣傈僳族民間傳統(tǒng)文化》一書出版發(fā)行，此書為各級文化部門逐級申報非物質文化遺產(chǎn)提供完整的“哪鷥穗瓦器”一手資料，為維西文化繁榮發(fā)展作出了貢獻。（余麗芹）