藏族鍋莊舞傳承要從母語傳承開始

◎ 張國華 文／圖

2007年10月，香格里拉尼汝藏族在祭山跑馬節(jié)期間，村民跳起古老而典雅的尼汝藏族鍋莊舞。

 小時候的鍋莊舞記憶

 先從作者的鍋莊舞記憶開始說起吧，在過去的歲月里民間鍋莊舞的學(xué)習(xí)、傳承和發(fā)展是潛移默化的，在民間自生自長，宛若涓涓細(xì)流匯聚大海，根據(jù)個人的興趣愛好，自由、自在、自愿地學(xué)習(xí)，沒有誰來組織，每當(dāng)村莊里遇到婚嫁喜慶、逢年過節(jié)、喬遷新居、房屋修建、開竣工慶典等活動時，村里的人們總是互相邀約而來，聚集在一起，慶祝喜慶的日子，在會跳鍋莊舞的舞者帶頭下，邊學(xué)邊跳，記憶好的或悟性好的，最后也會變成有名的“擦苯”?！安帘健笔遣卣Z，直譯成漢語的意思是舞官，也就是領(lǐng)舞者。

讓作者記憶猶新的是，小時候，在喜慶的日子里，我們小孩們會來到跳鍋莊舞的地方湊熱鬧，大人們在寬敞的房屋里圍著碩大的中柱跳鍋莊舞，老人和小孩們坐在火塘邊或中柱周圍觀看，到了深夜小孩們堅(jiān)持不住了，瞌睡臨頭，邊睡、邊聽、邊看、邊學(xué)，通宵達(dá)旦是經(jīng)常發(fā)生的事情，通過這樣的耳濡目染、潛移默化，傳承與延續(xù)著鍋莊舞，學(xué)習(xí)跳鍋莊舞最關(guān)鍵的是悟性要高、記憶要好，那樣就學(xué)得多一些，悟性差的、記憶不好的就學(xué)得少一些，肯定也當(dāng)不了所謂的“擦苯”，但可以充當(dāng)陪伴的舞者。在舞場上參與的人越多越熱鬧，越喜慶，正所謂山潮水潮不如人潮。       

眾所周知， 尼汝的文化背景特殊， 尼汝村民千百年來生產(chǎn)生活在深山老林里與世隔絕，日出而作，日落而息，辛勤耕耘，創(chuàng)造出古樸而厚重的地域文化，猶如璀璨的繁星，絢麗燦爛，其中鍋莊舞就是一枝不朽的奇葩，也是藏族鍋莊舞的重要組成部分。2006年5月20日，鍋莊舞經(jīng)中華人民共和國國務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。作者在從小潛移默化地受到藏族文化熏陶的基礎(chǔ)上，通過多年的田野調(diào)查對尼汝鍋莊舞的歷史與現(xiàn)狀、內(nèi)容與形式、內(nèi)容與意義等方面進(jìn)行探析，闡述尼汝鍋莊舞的歷史地位和文化價值，現(xiàn)與大家一起分享。

       千百年來，尼汝鍋莊舞總是在山谷里悠揚(yáng)回蕩，詩意盎然，與溪水同舞步，與鳥兒齊吟唱，與牦牛為舞伴，默默無聞地傳承、弘揚(yáng)和發(fā)展，隨著時光的流逝，文化的傳播也隨著時光流逝而不斷消失，這是文化變遷中最常見的規(guī)律。在小時候，據(jù)當(dāng)?shù)乩先藗冎v，在尼汝有300多首鍋莊舞曲。近年來，經(jīng)過18位尼汝鍋莊舞民間傳承人的吟唱表演，由郭曉明和馬國偉的錄音收集、作者用藏語文記錄整理、扎西頓珠漢語文翻譯，編輯出版了《尼汝鍋莊》一書，為鍋莊舞愛好者提供了學(xué)習(xí)平臺，目前已收集到并用文字記錄的鍋莊舞有156首，告別了過去沒有文字記錄的歷史年代，但是還有不少的鍋莊舞詞曲流傳于民間，沒完全收集到，有待于進(jìn)一步收集、整理和研究。

2017年8月6日至9日，尼汝鍋莊舞隊(duì)和奔子欄鍋莊舞隊(duì)代表迪慶州參加在甘肅省甘南州碌曲縣舉行的中國·碌曲第六屆鍋莊舞展演暨首屆房車旅游大會，香格里拉尼汝鍋莊舞隊(duì)以總分9.82分獲得傳統(tǒng)鍋莊傳承獎。從深山走出，來到了廣闊的草原，在全國藏區(qū)平臺上嶄露頭角，展現(xiàn)的是尼汝鍋莊文化的本真與內(nèi)在的魅力，關(guān)鍵還是貴在自覺地傳承和弘揚(yáng)。作者想在這里探討一下關(guān)于藏族鍋莊舞傳承先要從母語傳承開始的問題。

2014年香格里拉五月賽馬節(jié)期間，建塘鍋莊在舞臺上表演。

      迪慶鍋莊舞傳承與語言生態(tài)背景分析

首先，從迪慶州的歷史與現(xiàn)狀來說，迪慶藏族自治州是全國10個藏族自治州之一，云南省唯一的藏族自治州，全州人口40多萬人，其中藏族人口13萬多人，占總?cè)丝诘?3.5%。藏語言文字是迪慶藏族自治州的通用文字，但是到目前為止，迪慶州的藏語言文字學(xué)習(xí)、使用和發(fā)展一直以來總是交織著歷史與現(xiàn)實(shí)的欠賬影響，與歷史發(fā)展進(jìn)程相比在縱向上有明顯的發(fā)展，在橫向上相比還是差距很大，要擼起袖子加油干，做好藏語言文字推廣工作。

2014年5月，典雅的德欽書松藏族鍋莊舞在維西縣塔城鎮(zhèn)其宗村王家大院里表演。

 迪慶歷史上曾經(jīng)獲得甘丹赤巴的高僧大德就有4位，在全藏區(qū)獲得此殊榮的也只有100來人。當(dāng)代藏族著名高僧中迪慶籍的也有兩位，都是大家公認(rèn)的。但是，在迪慶境內(nèi)的藏族不管是在過去的年代里，還是當(dāng)今的信息化時代中，通曉掌握藏文的在總?cè)丝谥兴急壤苌?，就現(xiàn)在來說，雖然全州藏族人口有13萬多人，藏族人口占全州總?cè)丝诘?3.5%。但由于迪慶州頒布的《迪慶藏族自治州自治條例》中有關(guān)學(xué)習(xí)、使用和發(fā)展藏語語言文字的條款不健全、不完善、不配套，加之落實(shí)不充分、不平衡，尤其是迪慶州還沒有制定出臺《迪慶州學(xué)習(xí)、使用和發(fā)展藏語言文字的若干規(guī)定》，不管是在政策的制定出臺上，還是在具體的落實(shí)上離中央的政策要求還有差距，這是迪慶州1957年9月13日建州以來一直到現(xiàn)在尚未解決的老大難問題。

從藏族自治州角度講，公民學(xué)習(xí)、使用和發(fā)展藏語言文字受法律法規(guī)保護(hù)，應(yīng)該是自治州的強(qiáng)項(xiàng)，應(yīng)該是優(yōu)勢和特點(diǎn)。從中央到省一級都有可行的、具體的相關(guān)法律法規(guī)和政策保障，但是由于迪慶州在政策落實(shí)執(zhí)行上離中央要求有差距、相關(guān)政策規(guī)定不配套或有規(guī)定有政策沒有具體落實(shí)到實(shí)處，導(dǎo)致了迪慶藏族自治州的學(xué)習(xí)、使用和發(fā)展藏語言文字變成了自身的弱項(xiàng)。這也不是今天才形成的，而是既有歷史欠賬的因素，也有現(xiàn)實(shí)欠賬的影響。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，在藏族人口中能夠初識藏文的僅有2萬人左右，藏族戶籍民族不斷增多，知曉本民族語言文字的卻不斷減少，在藏語的學(xué)習(xí)和使用上用漢語替代的現(xiàn)象不斷劇增，這已經(jīng)成了不爭的事實(shí)。解決不了藏語言學(xué)習(xí)、使用和發(fā)展的問題，要傳承鍋莊舞，就成了無源之水、無本之木。

2018年10月11日至12日在德欽奔子欄舉辦首屆鍋莊文化節(jié)暨中國鍋莊文化高峰論壇，在開幕式上表演《古道鍋莊》節(jié)目。

其次，縱向相比，這些年在藏文教育方面，確實(shí)有了些發(fā)展，但在橫向上相比較，當(dāng)?shù)夭刈迦罕娭姓f漢語和寫漢文的越來越多了，反而說藏語和寫藏文的越來越少了，尤其是在年輕人群體當(dāng)中最為突出，要傳承好鍋莊舞也有很大的難度。

再其次，在農(nóng)、牧民中使用藏文的很少，平時語言交流中幾乎一半是藏話，一半是漢話，尤其是新詞術(shù)語無法用藏語來表達(dá)，就直接使用漢語，其實(shí)藏語的新詞術(shù)語，每年都有權(quán)威部門頒布，并要求統(tǒng)一規(guī)范使用，但在落實(shí)上一直難以見效。這樣，在藏族年輕人當(dāng)中傳承、弘揚(yáng)和發(fā)展藏族民間文化的難度很大，特別是藏族民間優(yōu)秀傳統(tǒng)的鍋莊舞的學(xué)習(xí)、傳承和發(fā)展，完全靠的是語言，沒有語言的存在，傳承就會漸漸地消失。

希望迪慶州有關(guān)部門進(jìn)一步提高藏語言文字的普及力度，提出此問題的目的是為了拋磚引玉，希望能夠引起社會各界的關(guān)注，包括專家學(xué)者、鍋莊舞傳承人都要擔(dān)當(dāng)起文化傳承和發(fā)展的責(zé)任，推動迪慶州學(xué)習(xí)、使用和發(fā)展藏語言及文字，為傳承、弘揚(yáng)和發(fā)展優(yōu)秀的藏族鍋莊文化創(chuàng)造基礎(chǔ)條件。