傈僳族是較早遷徙到迪慶境內(nèi)的民族之一，現(xiàn)已經(jīng)發(fā)展成為迪慶州的第二大世居民族，具有悠久的歷史。上個(gè)世紀(jì)九十年代初期，迪慶州志辦公室與迪慶州民族宗教事務(wù)委員會(huì)聯(lián)合編纂《迪慶藏族自治州民族志》，單位安排我撰寫傈僳族部分，這也是對我人生成長過程中的一次考驗(yàn)，當(dāng)時(shí)我剛從大學(xué)畢業(yè)，力不從心的挑下了這個(gè)重?fù)?dān)，多次深入到迪慶境內(nèi)傈僳族居住地方田野調(diào)查，走進(jìn)州、縣檔案館和中甸、維西、德欽縣志辦查閱資料，訪問原迪慶州政協(xié)副主席付英才等傈僳族知名人士收集口碑資料，在州、縣修志前輩的幫助指導(dǎo)下，最終還是撰寫成功了，并編入到《迪慶藏族自治州民族志》里，這也可以說當(dāng)時(shí)比較系統(tǒng)的介紹迪慶傈僳族的一份珍貴資料。后來我于2007年10月至2008年6月為期8個(gè)月的在維西縣白濟(jì)汛鄉(xiāng)干壩子村開展“千名干部入戶促小康”活動(dòng)，與傈僳族群眾同住同勞動(dòng)，深入了解傈僳族民風(fēng)民俗，收獲匪淺。同時(shí)，我夫人祖上有傈僳族血緣關(guān)系，在維西現(xiàn)在還有不少的傈僳族親戚朋友，由此在生活中潛移默化地受到了傈僳族民族文化的影響，基于上述原因，作為一名對民俗文化的熱愛者，在此對迪慶傈僳族民俗文化做粗淺的探討，希望得到方家的指教。

據(jù)史料記載，早在公元八世紀(jì)前，傈僳族先民僅居住在四川雅礱江及川滇交界的金沙江兩岸的廣大地區(qū)，歷史上被稱為“烏蠻”，包括彝族、白族等民族。到公元八世紀(jì)末，“烏蠻”又演變成了被稱作“施蠻”、“順蠻”的民族，其實(shí)是在稱謂上有所不同而已，仍然是傈僳族先民?！笆┬U”大概分布在金沙江吐蕃鐵橋上下及其西北部。至唐貞觀十年（公元794年），南詔用兵破吐蕃鐵橋東西十六城，斬?cái)噼F橋，部分傈僳族先民從金沙江兩岸向北遷徙到瀾滄江流域。后來清道觀元年（1821年），清軍鎮(zhèn)壓永北傈僳族唐貴起義，也有部分傈僳族遷徙至中甸（香格里拉縣）境內(nèi)。傈僳族在迪慶境內(nèi)通過1300來年的發(fā)展，現(xiàn)在主要分布在維西傈僳族自治縣，德欽縣的霞若、拖頂傈僳族民族鄉(xiāng)，香格里拉縣的上江、金江、虎跳峽、洛吉等鄉(xiāng)鎮(zhèn)。據(jù)迪慶州第六次人口普查數(shù)據(jù)顯示，目前迪慶州傈僳族人口106910人，占總?cè)丝诘?6.72%。縱觀歷史，由于戰(zhàn)亂、受剝削階級的壓迫等原因，傈僳族成為了一個(gè)典型的遷徙民族，隨時(shí)遷徙，從新中國成立以后，傈僳族在迪慶境內(nèi)基本上定居了下來，當(dāng)家作主人，在政治、經(jīng)濟(jì)、文化等方面得到了日新月異的發(fā)展。

民以食為天。人類最初的需要便是食衣住，以食物為第一位。迪慶境內(nèi)的傈僳族也是如此。飲食與其生產(chǎn)生活環(huán)境、經(jīng)濟(jì)文化程度有著密切的關(guān)系。傈僳族自古以來，順?biāo)郎蕉?，從事農(nóng)業(yè)為主，種植玉米、水稻、蕎麥、大麥、小麥、蘿卜、白菜、蔓菁等農(nóng)作物，飼養(yǎng)牛、羊、馬、騾、豬、雞等畜禽，從而決定了傈僳族的傳統(tǒng)飲食習(xí)慣。傈僳族普遍以一日三餐為主，以玉米、小麥、大米、蕎麥為主食。一般把玉米做成玉米粥、玉米花、玉米粑粑、面果飯等食用。維西傈僳族還用漆油煎甜蕎和麥面粑粑?，F(xiàn)在，傈僳族主食中大米、面條的比例有了提高。

玉米粥，又稱包谷稀飯，傈僳語稱“克爽俄勒”，是一種最有傈僳族風(fēng)味的飲食。傈僳族把秋天剛成熟的玉米包，去包葉后放入沸水中煮一下，然后陰干儲(chǔ)存。食用時(shí)將玉米粒搓下，用木碓舂去表皮，加上四季豆、豬頭或豬排微火煮食，作為佳饌。

肉食品以豬、牛、羊和雞等為主。維西傈僳族有不論誰家宰牛殺豬，必須全村成員每人一份分食的傳統(tǒng)習(xí)慣，現(xiàn)在逐漸改變了平均分配觀念和烤食小豬的習(xí)慣。傈僳族食肉不重炒，講究塊大，煮沸20至30分鐘后五六成熟就吃，保持鮮嫩可口。

烤食和煮食是人類發(fā)明了火以后，發(fā)明的一種古老食俗，以熟食取代了生食，不過烤食小豬在維西傈僳族地區(qū)以地方風(fēng)味和民族特色食品的形式傳承，這是古老飲食文化的再現(xiàn)，深受歡迎。

傈僳族還有以狩獵獲取野生動(dòng)物為肉食的傳統(tǒng)習(xí)慣，捕來的麂子、巖羊、山驢、野牛、野兔、野雞和魚，大都采用把抹上鹽的肉，放入火塘中燒烤后食用?，F(xiàn)在由于實(shí)施國家的有關(guān)保護(hù)野生動(dòng)物資源的規(guī)定和政策，傈僳族上山捕獵、下河摸魚的逐漸減少，野生動(dòng)物得到了保護(hù)。在歷史上，狩獵作為傈僳族的傳統(tǒng)副業(yè)手段之一，維西是麝香、熊膽以及各種皮毛銷往內(nèi)地的重要基地，頗有盛名。

傈僳族主要食用的蔬菜有青白菜、蔓菁、洋芋、豆類、瓜類和各種野菜等。水果有蘋果、柿子、梨、桃等。食用油除動(dòng)物油外，還有核桃油和漆油。用漆油烹調(diào)，是傈僳族的一種特色佳肴，如漆油炒雞、漆油燉雞、漆油煮甜酒蛋等。特別是漆油煮甜酒被傈僳族認(rèn)為是產(chǎn)婦補(bǔ)虛的上等飲食之一。

傈僳族有養(yǎng)蜂的習(xí)慣，每戶少則4、5群，多則十幾群，每年花期一過，即可取蜜加工食用。同時(shí)，還采集野巖蜂蜜，油煎蜂蛹最為鮮脆可口。

服飾的形成和發(fā)展演變主要取決于人類居住的自然環(huán)境和氣候，以及不同的生產(chǎn)生活方式和經(jīng)濟(jì)文化生活。迪慶境內(nèi)的傈僳族長期居住在氣候溫和的大江大河流域，服飾款式比較簡單，縫制工藝也不太復(fù)雜，大致相似。自織麻布是傈僳族傳統(tǒng)的主要衣料，其表現(xiàn)出傈僳族是長期生產(chǎn)生活在河谷地區(qū)的農(nóng)耕民族。男子上著棉麻紡條花上衣。女子上穿白邊上衣，男女都著大襟卦衣。男子下身著大襠褲，女子下著百褶裙，以裙代褲。百褶裙分長裙和短裙兩種。長裙拖到腳面，短裙及膝。有的在裙外面再系上風(fēng)格獨(dú)特的刺繡圍腰，著短裙則要裹上綁腿。男性頭戴羊氈帽，形狀有船形和圓頂寬帽沿兩種，有的男子和女子繞黑色套頭。

維西傈僳族男女都喜歡斜挎縫制精細(xì)、刺繡精巧的花臘扁（掛包），別具風(fēng)格，繡有各種精致優(yōu)美的圖案，挎在肩上，既是裝飾品，又是裝各種東西的挎包。所有成年男子都有喜歡佩帶砍刀、右腰掛熊皮箭包、臂夾弩弓的習(xí)慣。過去無論男婦均跣足，現(xiàn)在大多數(shù)傈僳族穿膠鞋、涼鞋、皮鞋等，尤其是傳統(tǒng)的自織麻布衣料已逐漸由棉、呢絨、綢緞、化纖等布料所代替。

維西葉枝一帶傈僳族男女都喜歡穿齊腰長衫，頭戴黑色羊氈帽，女帽用銅、銀和海貝裝飾。婦女特別擅長裝飾，而且非常鮮艷美觀大方。年輕姑娘耳戴小銅環(huán)，用綴有小白貝的紅線系辮，用海貝、碧玉、彩珠等相配作橫豎交錯(cuò)的頭套裝飾。已婚婦女耳戴大銅環(huán)，長可垂肩。頭上以珊瑚、料珠等為飾。有的婦女還喜歡胸前佩帶一串瑪瑙、海貝或銀幣。有的在海貝上刻簡單的橫豎紋或鉆以小圓孔。男女老少喜歡戴銅手鐲。

維西的塔城鎮(zhèn)和巴迪鄉(xiāng)，德欽的霞若鄉(xiāng)和拖頂鄉(xiāng)，香格里拉上江、五境和洛吉鄉(xiāng)的巖洛村的傈僳族，有的男性穿藏式上裝“對通”，有的改穿藏裝。婦女也有改穿藏裝的。

傈僳族婦女傳統(tǒng)的手工工藝以紡織、縫制和剌繡為主，婦女無論老少都能績麻紡麻，時(shí)到秋末冬初開始織布，縫制一家人的衣著，用麻布縫制統(tǒng)裙，既樸素瀟灑，又美觀大方，還有縫制的百褶裙，四周邊上用深色線繡成花紋，擺幅較大，展開后如一枝白色荷葉。

現(xiàn)在，隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)生活的提高，傈僳族青年男女，日常喜歡穿漢式流行時(shí)裝，傈僳族的服飾更加絢麗多彩。

從傈僳族的服飾，不難看出傈僳族的歷史和文化發(fā)展史，也能體現(xiàn)出傈僳族的集體智慧和創(chuàng)造能力。

傈僳族的住所受自然環(huán)境的影響最為明顯，就地取材，搭建房屋，居住在不同地方就有不同的建筑形式。維西傈僳族住房多以木楞房和竹篾房為主。木楞房有三種形式，一是三間連接式，兩間同樣大小木楞房，左右各安一間，房間相對，中間留出相等的位置，用騎馬和粱連接起來，中間開門形成兩室一廳的套間。二是并掛式。整幢由幾個(gè)單間一字形并掛，門開朝同一方向。三是院落式，建國前富裕人家才有，建國后，傈僳族人民生活的居住條件得到了改善，普遍住上了院落式木楞房。木楞房中最具有傈僳族建筑特色的是同樂大村傈僳族民居群落，是一種干欄型古老建筑形式，一直傳承至今。

傈僳族住房每間都有火塘安一鐵三角的習(xí)慣，供取暖或煮飯之用。圍火塘三面鋪有木板作為床鋪。傈僳族視火塘為家庭活動(dòng)的中心，飲食起居都離不開火塘，還保留了環(huán)火而眠的古老習(xí)俗。

維西傈僳族有的住千腳落地的竹篾房，又稱為千腳落地房，也是一種干欄式建筑，先將竹桿釘于地面，再在3、4尺高處橫栓木桿作地楞，鋪上篾笆作地板，四壁用篾笆封口，安上門，蓋上房板即成。這種竹篾房不必平屋基，地板不著地，小巧玲瓏。

此外，維西傈僳族住房還有石頭壘墻、石片覆蓋的石片房，草木結(jié)構(gòu)住房和土木結(jié)構(gòu)的瓦頂樓房。

德欽縣的霞若和拖頂傈僳族的住房以土木結(jié)構(gòu)的土掌房為主，石木結(jié)構(gòu)的砌石房為輔，均為3層樓，頂層和中層住人，下層為畜廄，頂層為年輕人寢室，中層為正屋。蓋木板，壓白石頭。

正屋設(shè)一大間和兩小間，兩小間為儲(chǔ)藏室，大間中央設(shè)四方火塘。正屋右側(cè)正面為神龕，中間空出一格為燒香臺(tái)，燒香臺(tái)兩邊為大立柜，雕有鳳、日、月、水、海等圖形，別具一格。正屋左側(cè)為水缸，水缸用銅或紅銅鑄成，有百來斤重，銅缸上掛數(shù)把銅瓢或鋁瓢，少則5～6把，多則12～13把，以象征富裕。

香格里拉縣的傈傈族住房以木楞平板房、竹木結(jié)構(gòu)笆折房和土墻平板房為主。一般都為3間平房，中間設(shè)置火塘，架一鐵三腳架，或立3個(gè)石頭為鍋架，俗稱“三鍋莊”?；鹛吝呏冒不蜾伳景鍨榇玻├先诵菹⑺X所用，左右兩間為儲(chǔ)藏室和寢室，住房對面為畜廄。1950年解放后，山區(qū)傈僳族有仿漢族和納西族修建瓦房的。特別是居住于河谷壩區(qū)的傈僳族建房構(gòu)造和屋內(nèi)設(shè)備都與納西族和漢族相似，洛吉鄉(xiāng)巖洛村有的傈僳族改建藏式房，至1980年后，一般住房都已改建成瓦房。

雖然，傈僳族民居不像金碧輝煌的宮殿巍峨，但能充分體現(xiàn)自己的聰明智慧和技藝才能，結(jié)合生活地域環(huán)境、追求實(shí)用和審美的要求，修建各種不同的居住形式，為自己創(chuàng)造舒適的休息和繁衍之所，而且傳承至今。

行在人類生產(chǎn)生活起著重要的作用，原始社會(huì)沒有交通可言，全靠徒步行走，隨著社會(huì)的發(fā)展，才有了交通，交通習(xí)俗也悄然誕生。過去，傈僳族全靠人背馬馱，現(xiàn)在用汽車、拖拉機(jī)、自行車等現(xiàn)代交通工具來代替，大大改善了傈僳族地方交通困難的問題，但有的地方仍靠人背馬馱，大山大河大峽成為改善傈僳族群眾交通出行的最大阻礙。在建國前，迪慶境內(nèi)傈僳族居住地區(qū)江河無橋梁設(shè)施，特別是瀾滄江兩岸的傈僳族橫渡瀾滄江都是依靠小木筏、豬槽船和篾溜索。到上個(gè)世紀(jì)六十年代中期開始將藤篾溜索和木溜梆由鋼絲索和安全滑輪代替，并為了解決瀾滄江兩岸群眾的交通往來陸續(xù)架設(shè)了鋼索人馬吊橋、車馬吊橋等，到目前基本解決了瀾滄江兩岸的傈僳族群眾的交通難問題。特別是傈僳族居住地區(qū)的村寨基本通了公路，群眾擁有現(xiàn)代化交通工具量也不斷增長。

篾溜索是一種最古老的交通工具。在歷史上，篾溜索在傈僳族聚居區(qū)交通中占據(jù)重要地位。傈僳族用幾股竹篾擰成繩，固定在河岸兩邊，一端高一端低，兩根溜索并列，用溜梆滑渡，溜索下的江水湍流，驚險(xiǎn)刺激，不過人、牲畜、物資等從溜索渡江運(yùn)輸，傳承了千年歷史，在迪慶的傈僳族聚居區(qū)至今還能見得到滄桑的溜索發(fā)揮著其應(yīng)有的作用。

節(jié)日是傈僳族的最隆重而歡騰的時(shí)刻，也是傳承文化的載體之一。傈僳族隨著季節(jié)、時(shí)序的變化，確定自己的不同內(nèi)容和形式的節(jié)慶，從節(jié)日中體現(xiàn)傈僳族生產(chǎn)生活的經(jīng)驗(yàn)，既有強(qiáng)烈的人為因素，又有濃郁的文化色彩。闊時(shí)節(jié)是傈僳族的傳統(tǒng)節(jié)日之一，也就是過新年。傳統(tǒng)上，迪慶州大部分傈僳族都過闊時(shí)節(jié)，但沒有統(tǒng)一確定的日期，一般均在農(nóng)歷十一月初五起至次年的正月十五的櫻桃花開季節(jié)。維西傈僳族每年闊時(shí)節(jié)的日期以村為單位按自然物候確定，大體時(shí)間在農(nóng)歷正月，一般過3天，不超過4天。第一、二天在家燒香祭祖過節(jié)，不到別人家中串門閑談。第三天，全村進(jìn)行射弩比賽，用油煎粑粑和肉片做靶子，誰射中歸誰。晚上對歌跳舞，通宵達(dá)旦。過完節(jié)后，各家?guī)暇迫獬砸安?。吃野餐同時(shí)象征性地去挖地、犁地，表示新的一年勞動(dòng)開始了。現(xiàn)在，按照1991年經(jīng)維西縣人大常委會(huì)通過決定的法定節(jié)日來過傈傈族闊時(shí)節(jié)，每年的12月21日至23日全縣放假3天，舉行隆重的節(jié)日活動(dòng)。

居住在香格里拉縣上江鄉(xiāng)的傈僳族初一、十五兩天要到神山上燒香的習(xí)慣，每人燃3柱香，誦念“嗡嘛呢叭咪哞”六字真言經(jīng)，繞嘛呢堆3轉(zhuǎn)，返家時(shí)用一樹枝系上花紙，一路唱迎請糧神、畜神的祭歌，到家中后把樹枝插入?；j。而德欽縣的霞若、拖頂兩鄉(xiāng)過闊時(shí)節(jié)初一那天，舉行的“松東”集體祭祀山神活動(dòng)較為隆重?！八蓶|”一詞借用了藏語，其意思為“煨?！薄Ｈ迥信仙俅┥瞎?jié)日的盛裝。聚集在神山之前，集體祭祀。在他們的心目中“松東”活動(dòng)是崇高而莊嚴(yán)的神圣活動(dòng)?！八蓶|”完畢后，開始射箭、跳舞、對歌等娛樂性活動(dòng)，情景十分壯觀。

維西傈僳族每年農(nóng)歷二月初八日過“阿尼闊時(shí)”節(jié)，意為牛的節(jié)日。全村上山野炊，祭祀山神，祈求來年人畜平安，糧食豐收。并迎接一年一度的春耕生產(chǎn)。香格里拉縣上江鄉(xiāng)傈僳族二月八稱為“過畜牧節(jié)”?；蛉覀渖县S盛的食物，到放牧處與牧人一起野餐同樂，在山上燒香敬畜神，保佑來年六畜盛旺?；蛟诩易龊蔑埐?，等牧人回家共同慶祝佳節(jié)。

維西傈僳族每年農(nóng)歷五月初五也過端午節(jié)，其節(jié)日的內(nèi)容及形式不同于漢族的端午節(jié)，傈僳族的端午節(jié)是豐收的節(jié)日，端午那天群眾性的上山采集中草藥。相傳，端午節(jié)采挖的藥材具有最特殊的效力，這天街上擺滿名目繁多的鮮藥出售，形成別有風(fēng)味的藥材市場。家家戶戶要打開蜂箱，收割蜂蜜，品嘗各家各戶自產(chǎn)的鮮美蜂蜜，蜂蜜是該節(jié)日中不可缺少的食品。青年男女穿上節(jié)日的盛裝，帶上樂器，準(zhǔn)備好食物、飲料等，相互邀約，云集于大寶山、栗地坪等地對歌比賽，場面最為熱鬧。

德欽霞若、拖頂和維西的一些傈僳族每年農(nóng)歷七月十五舉行集體祭祀山神的拖鄉(xiāng)批節(jié)。拖鄉(xiāng)批節(jié)是最具民族特色的傳統(tǒng)佳節(jié)之一。節(jié)日的娛樂活動(dòng)主要有斗牛、斗羊和賽馬等比賽，選拔“斗牛王”、“斗羊王”和“快馬”選手。

此外，境內(nèi)的傈僳族還過清明節(jié)、中秋節(jié)和火把節(jié)等習(xí)俗。其節(jié)日的形式及內(nèi)容各地有異。

從傈僳族節(jié)日的內(nèi)容和形式中看出，雖然傈僳族所處的地域不同、生產(chǎn)生活方式不盡一致，但在節(jié)日中始終體現(xiàn)的是宗教、生產(chǎn)、生活、年節(jié)、娛樂方面的民俗事象，通過豐富多彩的節(jié)日內(nèi)容和形式，達(dá)到其節(jié)日的功利和目的。

男大當(dāng)娶女大當(dāng)嫁是人之常理，不管是男還是女都要經(jīng)歷這一人生儀禮，深受個(gè)人、家庭和社會(huì)的高度重視，并通過長期發(fā)展演變形成了婚姻規(guī)例，傳承最為悠久。傈僳族的婚姻形態(tài)為一夫一妻制，傳統(tǒng)上多由父母包辦，實(shí)行族內(nèi)婚，盛行姑舅表優(yōu)先婚配，也有轉(zhuǎn)房習(xí)俗?，F(xiàn)在，傈僳族婚姻自由，傳統(tǒng)習(xí)俗逐漸在廢除，婚配對象也不限于本民族內(nèi)，與所居住地區(qū)的藏、納西、彝、漢等民族聯(lián)姻。一般締結(jié)婚姻過程有訂婚、迎親、回門3個(gè)程序，具體程序各地有異。

維西傈僳族大都按傳統(tǒng)風(fēng)俗儀禮辦理婚姻，青年男女自由戀愛之后，征得父母的同意，男方舅舅為首，同媒人、親戚共4或8人帶著酒、糖、茶等禮品到女方家中求婚。進(jìn)門后，媒人說明來意，斟一碗酒遞給女方父母，女方的父母喝了這碗酒，表示同意這門親事。由男方選擇傳統(tǒng)規(guī)定的吉日或雙方商量確定結(jié)婚吉日，舉行結(jié)婚儀式。舉行婚禮的前一天，新郎同舅舅、媒人、親戚、朋友組成雙數(shù)的接親隊(duì)伍，背上饅頭12對，半只豬肉，酒和象征光明的松明子，前往女方家接新娘。第二天一早，送親隊(duì)伍把新娘送至新郎家。新郎家隆重款待賓客，賓主邊喝酒邊唱歌跳舞，通宵達(dá)旦。至此，就算結(jié)完婚?；楹蟛痪?，須另蓋新房，建立小家庭。獨(dú)生子或小兒子與父母同住，繼承家業(yè)。

德欽縣霞若和拖頂兩鄉(xiāng)的傈僳族婚姻風(fēng)俗又別具一格，男女青年以對唱山歌談戀愛，雙方父母知情后，由男方擇定吉日，派媒人帶灑(酒瓶用紅布或紅紙包裹，瓶口插香柏樹葉)到女家求婚。媒人說明來意，女方家不愿意就退回酒，女方同意了，則共飲訂婚酒。結(jié)婚之日，全村男女少都來祝賀，以酒肉相待，殺兩三頭豬不足為奇，富裕人家殺豬宰雞不計(jì)其數(shù)，還殺牛待客。舉行婚禮一般在傍晚黃昏之時(shí)，開始要唱迎喜慶的歌，接著就要跳“阿尺木刮”舞。根據(jù)男方的經(jīng)濟(jì)條件，有些富裕家庭通宵達(dá)旦三晝夜?；楹笮吕尚履锘亻T數(shù)日，返回途中全村青年以唱“阿優(yōu)”歌聲相送。

“沒有一個(gè)好嗓子，休想找個(gè)好媳婦?！边@是傈僳族地方流傳已久的一句民諺。僳僳族青年男女談情說愛，聯(lián)系感情的方式大多借助于傳統(tǒng)的山歌對調(diào)方式，山歌使兩人之間的感情距離越拉越近，眷屬連理，繁衍生息。

男女結(jié)婚之后，理所當(dāng)然要生兒育女，也是人類的慣例。 為新生兒取名在傈僳族的傳統(tǒng)人生禮儀中不可缺少的民俗事象，傈僳族是一個(gè)人一生中名字最多的民族，一般一個(gè)人在一生中要取出生時(shí)的乳名、結(jié)婚后的喜名、生兒育女后的稱呼、上學(xué)后的學(xué)名等4個(gè)名字。維西縣的其宗、塔城、德欽縣的霞若、拖頂和香格里拉縣的洛吉等傈僳族，還有仿效藏族的命名方法取名的習(xí)慣，一般以日月星辰、出生日、吉利和宗教詞、寄托希望的詞來命名。如：尼瑪（太陽）、巴桑（金星）、次松（初三）、多吉（金剛）、拉姆（仙女）、達(dá)杰（繁榮、發(fā)達(dá)）等。

喪葬儀禮是標(biāo)志著人生的終結(jié)，其內(nèi)容主要是對死者表示哀悼，因民族的不同有其不同的形式。迪慶境內(nèi)僳僳族喪葬儀禮中其他民族的喪葬文化滲透現(xiàn)象較為突出，對死者大都奉行古老的土葬習(xí)俗，非正常死亡者采取火葬。一家有喪事，全村和外村親戚聞?dòng)嵑?，攜帶酒、肉和糧食前往吊唁，并幫忙安葬。死者先置在火塘邊，用白紙或白麻布蓋住臉，以示陰陽相隔。祭奠活動(dòng)時(shí)，請“尼扒”開山引路，把靈魂送往陰間，然后為死者用香湯梳洗，換好壽衣后裝進(jìn)木棺，再作吊唁。以男九圈女七圈的形式子女繞靈。一般在家停靈1至兩天，也可長達(dá)7天。停放期間，每天要供奉3次，每次飯、肉、冷水各3碗。未埋葬前全村的人都要去死者家中為死者跳喪舞，請“尼扒”吟經(jīng)，超度亡靈。

出殯時(shí)，先由“尼扒”射3支箭開路，然后，啟靈托柩，途中“尼扒”在前驅(qū)鬼開路，送葬男子揮舞弓刀助威，直至墓地。有的不壘墳，有的用泥土壘墳或用石頭砌墳，有的墳還覆蓋木板或石板。墳前立一木樁，掛一竹籃。如果死者是男子，埋葬時(shí)須將其生前所用砍刀、弩弓、箭包、煙袋等放在籃內(nèi)懸掛于墓頭為隨葬品；若死者是婦女，則將生前所用的織麻工具、麻布、掛袋、針線、煮飯用具懸掛于墓頭。而德欽的霞若和拖頂傈傈族墓旁立兩丈多高的小竿，懸掛上白布15尺余，當(dāng)?shù)乩圩褰栌貌卣Z稱其為“德種”，在“德種”下挖掘一個(gè)洞，將死者生前喜愛的各種東西和五谷種子等擱于洞中，用一塊石板壓在洞里為隨葬品。

香格里拉縣上江鄉(xiāng)的傈僳族還有給死者做齋的習(xí)俗，殯葬時(shí)，就給死者許下愿，隔幾月或幾年后做齋。做齋時(shí)，殺豬宰羊，所有親屬都要帶雞、豬、羊有的甚至牽牛來祭吊。由“尼扒”將各家所帶的祭品，一一向召回的祖先魂靈敘述。還要做紙騾紙馬，用大小不等的糧籮，砌成4座塔形臺(tái)，每臺(tái)周圍都要點(diǎn)上油燈。做齋時(shí)老人們都要念誦六字真言“嗡嘛呢叭咪哞”。

死者去世1年后，擇吉日修墳，死后第三年掃墓1次，傈僳族稱“輪亥錯(cuò)”。人們唱“雙結(jié)木刮”（苦想調(diào)）和“阿沙抓”（傷心調(diào)），表示對死者的懷念，此后即不再掃幕祭奠。

維西縣維登鄉(xiāng)、香格里拉縣上江鄉(xiāng)的部分傈僳族的喪葬習(xí)俗仿效漢族的習(xí)慣，壘墳祭祖，清明節(jié)上祖墳。

信仰是精神文化現(xiàn)象的復(fù)雜表現(xiàn)，在傈僳族的生產(chǎn)生活中受巫術(shù)、原始宗教和現(xiàn)代宗教的影響較深，與傈僳族的生產(chǎn)生活息息相關(guān)，使傈僳族成為了迪慶境內(nèi)信仰最為復(fù)雜的民族之一。作為古老信仰形式的巫術(shù)在迪慶境內(nèi)傈僳族生產(chǎn)生活中頗為流行，由巫師和經(jīng)師施行巫術(shù)，巫師和經(jīng)師除祭祀鬼神和“殺魂”外，主要是占卜解夢、預(yù)測兇吉禍福、測定祭祀活動(dòng)，常見的有禳蠱術(shù)、殺魂、雞卦、尼鳥（許鬼愿）、依馬都（貝卦）、勒士（亦手卦）、達(dá)摸（刀卦）、竹卦等。

原始宗教信仰在傈僳族地方產(chǎn)生同樣十分久遠(yuǎn)，以自然崇拜、圖騰崇拜為主要內(nèi)容，以患病遭災(zāi)時(shí)殺牲祭神驅(qū)鬼活動(dòng)為主要形式，其宗教活動(dòng)由巫師和經(jīng)師施行，傈僳族稱巫師為“尼扒”、稱經(jīng)師為“尼古扒”或 “必扒”，在迪慶境內(nèi)有的傈僳族地方受納西族的影響，統(tǒng)稱巫師和經(jīng)師為“東巴”。

傈僳族相信萬物有靈，崇拜5位神為自然崇拜的主要內(nèi)容，其中“鳥撒”神（天神）最大，統(tǒng)管世界萬物，其余有山神、火神、龍神、家神次之，地位相當(dāng)，互不隸屬。每年農(nóng)歷十一月祭天神，農(nóng)歷正月或三月、七月或八月祭山神，每年全村在取水處合祭一次龍神，每天吃飯時(shí)祭火神和家神。

迪慶境內(nèi)有傈僳族圖騰崇拜的遺跡，圖騰崇拜以氏族圖騰崇拜為主，以動(dòng)植物來充當(dāng)氏族圖騰崇拜物，有養(yǎng)、菜、魚、鼠、蜂、星、熊、虎、鳥、木、羊、獐、胡、霜等14種，維西傈僳族以蜂、魚氏族名稱的較多，這些古老的氏族圖騰崇拜物現(xiàn)已發(fā)展為同一氏族的姓氏，在思想和行動(dòng)上沒有任何禁忌。時(shí)至今日，青年人已不知道他們的宗族圖騰物。

傈僳族是一個(gè)開放的民族，具有積極接收外來文化的傳統(tǒng)，歷史上相繼接受了藏傳佛教、天主教、基督教等現(xiàn)代宗教，作為自己信仰文化。清代，在維西境內(nèi)修建了藏傳佛教噶舉派的康普壽國寺、永春蘭經(jīng)寺、塔城達(dá)摩寺和來遠(yuǎn)寺，對境內(nèi)的部分傈僳族影響較深。長期同藏族雜居相處的德欽霞若、拖頂，香格里拉縣五境鄉(xiāng)、洛吉鄉(xiāng)的巖洛村的傈僳族等也不同程度的受藏傳佛教影響。據(jù)說，過去有傈傈族出家當(dāng)僧人的，較富裕的人家，家里有佛堂，供奉佛像和經(jīng)書的習(xí)俗。

清道光二十八年(1848年)和1915年天主教和基督教分別傳入迪慶境內(nèi)，在傈僳族地方修建教堂，發(fā)展教徒，到目前天主教和基督教已成為傈僳族信仰生活的內(nèi)容之一。維西傈僳族基督教徒每年都過圣誕節(jié)、復(fù)活節(jié)、感恩節(jié)等。而維西傈僳族信徒稱感恩節(jié)為“豐收節(jié)”，每年在10月秋后舉行，由馬扒主持節(jié)日，慶祝豐收，感謝上帝恩賜。

社會(huì)風(fēng)尚是一個(gè)民族的美德。迪慶境內(nèi)傈僳族在長期的生產(chǎn)生活中日積月累的養(yǎng)成了良好道德風(fēng)尚和優(yōu)良的傳統(tǒng)禮儀習(xí)慣。無論誰家起屋蓋房，互相幫助，有力的出力，有錢的出錢。一般有人去世，全村村民及親友齊集悼喪，攜帶糧、酒、錢等來幫忙。在遇到災(zāi)難時(shí)，大家都能互通有無，彼此互濟(jì)?；ブ抢圩宓膫鹘y(tǒng)美德。在傈僳族村寨中很少見乞丐，而且在傈僳族語言中沒有“乞丐”一詞。傈僳族群眾純樸、善良，在生活中很少有偷盜的惡習(xí)，若路過無人煙的地方，也可將自帶的物品掛于樹上，回來再取無人偷去。外出時(shí)家里的門不上鎖，做完活路農(nóng)具也可以隨便放在田間地頭，無人去拿，萬一有人有偷盜行為，有“偷一賠二”的處罰習(xí)俗。過去，在傈傈族地方有“路不拾遺，夜不閉戶”的美譽(yù)。在日常生活中，傈僳族熱情好客，誠懇待人，不說謊話，不在村中大聲喧嘩、吼叫，不與人打架爭吵等，處處流露著淳樸的民風(fēng)。在社會(huì)上婦女的地位與男人的地位完全平等，既無束縛婦女言行的封建禮教，也無摧殘婦女健康的束胸、纏足等陋俗。傈僳族是一個(gè)重友情的民族，有喜事節(jié)慶互來拜喜，有難能相助，喜歡拜干爹干媽，打老庚，互贈(zèng)禮物。也有喝雞血酒結(jié)拜的習(xí)俗，以表示永不相欺、共患難。

從傈僳族的社會(huì)風(fēng)尚和傳統(tǒng)禮儀可以看出，傈僳族通過自身的美德和禮儀習(xí)慣來規(guī)范社會(huì)行為，協(xié)調(diào)人際關(guān)系，對促進(jìn)人類社會(huì)和諧發(fā)展具有積極的作用。

禁忌作為被禁止或忌諱的言行規(guī)范，在生產(chǎn)生活中處處都以禁忌這一特殊的民俗事象來約束人們自己的言行舉止，達(dá)到社會(huì)和諧化。雖然到了今天，傈僳族地方的許多禁忌隨著社會(huì)發(fā)展對被禁物的神秘感和迷信觀念的消除，已經(jīng)逐漸消亡，但仍有不少禁忌遺留了下來，在傈僳族的生產(chǎn)生活中流傳奉行，既有消極的一面，又有積極的一面。比如，節(jié)日禁忌：忌在大年初一吵嘴、打架、作客、出遠(yuǎn)門、說臟話等；飲食禁忌：忌食狗肉，傈僳族傳說糧食是狗用尾巴從天上帶下來的；忌食猴肉，傳說猴子是人的祖先。禮儀禁忌：路遇長輩或年歲比自己大的人，要主動(dòng)站于路下方，不得站于路上方；忌晚輩在長輩(指老人)前吸煙；忌蓄胡須，說長胡須的是本族的恩人長者；忌在眾人面前和家中放響屁。宗教禁忌：忌念“尼扒”所念之經(jīng)；忌橫跨火塘神臺(tái)，尤以婦女最忌；忌夜行圍圍腰，說吊死鬼會(huì)跟隨；忌肉放在柴上，說會(huì)導(dǎo)致牲畜不順；忌新喪戶孝子在7天內(nèi)進(jìn)別家。生活禁忌：忌有出門家人哭啼、掃地；忌掃把趕牲畜。以上類似的禁忌在生產(chǎn)生活中很多，枚不勝舉。

總之，迪慶傈僳族民俗文化作為世代相習(xí)和傳承的文化現(xiàn)象，以其文化形式表現(xiàn)出傈僳族的生產(chǎn)生活、宗教信仰、喜慶節(jié)日、禮儀禁忌、社會(huì)風(fēng)尚、婚喪嫁娶等方面的風(fēng)俗，對人的社會(huì)化、社會(huì)互動(dòng)、社會(huì)整合等方面具有積極意義。（張國華）